peut on reprocher au langage d'etre imparfait?
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Un début de problématisation ...
Peut-on reprocher au langage d’être imparfait ?Problème :
Partons d'une évidence : les mots ne sont pas les choses. On a d'un côté des signes, des symboles, de l'autre les « choses » dont on parle. Parfois, il n’y a pas de coïncidence entre les deux. Les mots peuvent autant trahir notre pensée qu’être incapables de rendre compte de nos sentiments. Nous pouvons reprocher d’un pt de vue technique au langage d’être imparfait, mais est- ce légitime ? Que ferions-nous sans les mots ?
Texte :
« C'est dans les mots que nous pensons. Nous n'avons conscience de nos pensées déterminées et réelles que lorsque nous leur donnons la forme objective, que nous les différencions de notre intériorité, et, par suite, nous les marquons d'une forme externe, mais d'une forme qui contient aussi le caractère de l'activité interne la plus haute. C'est le son articulé, le mot, qui seul nous offre l'existence où l'externe et l'interne sont si intimement unis. Par conséquent, vouloir penser sans les mots, c'est une tentative insensée [...] Et il est également absurde de considérer comme un désavantage et comme un défaut de la pensée cette nécessité qui lie celle-ci au mot. On croit ordinairement, il est vrai, que ce qu'il y a de plus haut, c'est l'ineffable. Mais c'est là une opinion superficielle et sans fondement ; car, en réalité, l'ineffable, c'est la pensée obscure, la pensée à l'état de fermentation, et qui ne devient claire que lorsqu'elle trouve le mot. Ainsi le mot donne à la pensée son existence la plus haute et la plus vraie.»
Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. Philosophie
de l'esprit, trad. A. Vera, Félix Alcan, add. § 462,
Ce texte se déploie selon trois moments : dans un premier temps (jusqu'à « la plus haute ») Hegel montre que le langage donne l'élément d'universalité en donnant une forme objective à ce qui n'était qu'une matière subjective, une extériorité à ce qui n'était qu'intériorité. Le langage est donc mieux qu'un instrument, il est une condition (« nous n'avons conscience... que lorsque... »), et il est un lieu (« c'est dans les mots... ») : nous_ensons_erunota, La précision qui clôt ce premier temps donne au texte tout son enjeu : si l'« activité interne la plus haute » n'est pas perdue, c'est que nous ne devons pas craindre le langage comme quelque chose qui ferait disparaître notre singularité, notre intériorité, dont l'adjectif « haut » signifie bien le prix que nous mettons en elle.
C'est pourquoi le second temps du texte, dans lequel le langage s'unit littéralement à la pensée (jusqu'à « qui lie celle-ci au mot ») revêt une certaine portée existentielle (« l'existence » qui unit l'interne et l'externe). C'est cette crainte d'une perte de l'intériorité qui pourrait nous conduire à refuser le mot. Le langage est d'autant moins redoutable, qu'il donne à nos pensées une extériorité qui ne perd pas en route l'intériorité de notre subjectivité : c'est dans le mot que se réalise la synthèse de l'intériorité et de l'extériorité, celle de la matière et de la forme. En lui se réalise cette « union intime » qui n'est finalement rien d'autre que la consubstantialité du langage et de la pensée.
Enfin, le troisième temps est consacré à la critique du soi-disant privilège de l'ineffable, s'attaquant par là à une idée très répandue, et anticipant ainsi sur la tonalité des analyses de Bergson (voir à ce sujet la première partie du cours, 2.). Par la métaphore de la fermentation, Hegel montre que la pensée avant le mot n'est que virtuelle, qu'elle doit devenir ce qu'elle est, et que, comme tout ce qui fermente, elle peut moisir, et ne germera qu'avec le mot qui est bien ainsi la condition du passage des linéaments de la pensée à la pensée proprement dite : ce qui ne sait se formuler ne mérite pas le nom de pensée.I. Les mots ne sont pas les choses...
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